La tecnologia ridisegna i confini della spiritualità contemporanea, trasformando le pratiche contemplative in esperienze digitali misurabili e personalizzate. Un fenomeno in rapida espansione che sta rivoluzionando il modo in cui le persone affrontano il benessere mentale. Secondo gli ultimi rapporti di settore, il mercato mondiale delle app di mindfulness ha raggiunto nel 2023 un valore di 4,5 miliardi di dollari, con stime di crescita fino a 8,5 miliardi entro il 2028. Headspace conta oltre 70 milioni di utenti, mentre Calm ha registrato un incremento del 400% durante la pandemia. Le nuove piattaforme utilizzano intelligenza artificiale per creare percorsi di meditazione su misura. Woebot, un chatbot basato su tecniche cognitivo-comportamentali, analizza in tempo reale lo stato emotivo degli utenti, offrendo supporto personalizzato. Dispositivi come Muse e Mindo introducono il biofeedback scientifico nelle pratiche meditative. Questi strumenti misurano parametri come la variabilità cardiaca, fornendo feedback in tempo reale e tracciando i progressi neurologici degli utenti. La realtà virtuale si affaccia nel mondo della meditazione con startup come TRIPP, che creano ambienti immersivi progettati per esperienze contemplative totalmente personalizzate. Una ricerca dell'Università di Harvard conferma l'efficacia di questi nuovi approcci: il 45% dei partecipanti ha riscontrato benefici significativi nella gestione dello stress attraverso tecnologie digitali. Emergono tuttavia criticità etiche: esperti sollevano dubbi sulla protezione dei dati personali e sul rischio di mercificare l'esperienza spirituale. Il dibattito è aperto tra sostenitori dell'innovazione tecnologica e difensori delle pratiche tradizionali. Il fenomeno rappresenta una svolta: la spiritualità laica non è più un percorso individuale isolato, ma un'esperienza condivisa, migliorabile e costantemente ottimizzabile attraverso la tecnologia.

A volte le parole possono creare discordia fra gli uomini… L’incomprensione sorta con la diversità dei linguaggi, volendo comprendere l’altro attraverso il linguaggio parlato, è alla base delle antipatie che gli esseri umani percepiscono gli uni verso gli altri oppure le affinità che si percepisco verso chi parla la nostra stessa lingua. Prova ne sia il negro che ci parla in bantu viene visto con sospetto e timore, mettete che lo stesso negro si mette a parlare in italiano, o addirittura nel nostro dialetto familiare, ecco che improvvisamente diviene uno di noi, un fratello di colore diverso. Questa verità l’ho potuta sperimentare svariate volte a Calcata dove la comunità etnica è molto variegata però siccome parlavamo tutti allo stesso modo, al massimo con un leggero accento straniero (tra l’altro ognuno di noi aveva un leggero accento d’origine essendo tutti forestieri), ecco che diventavamo comunque tutti calcatesi, indipendentemente se siculi, romani, veneti, europei est ovest, americani nord sud, africani, etc. etc. Il linguaggio comune unisce ed all’inizio tutti gli umani parlavano la stessa lingua, il “nostratico” viene chiamato in glottologia, poi da quella radice, nella diaspora umana planetaria, sono sorti rami e ramoscelli sempre più diversi. La mitologia della Torre di Babele è simbolica ma veritiera. Gli uomini appena salvatisi dal diluvio universale invece che andare a ri-abitare il pianeta, ridiventato fertile dopo il cataclisma, si concentrarono tutti in un luogo e cominciarono ad erigere un monumento di ringraziamento a Dio (forse però a quel tempo era la Dea), simbolicamente questa torre zigurratica saliva sempre più in altezza (per arrivare in cielo) ma l’uomo è fatto per la terra e così Dio (o la Dea) confuse i linguaggi e gli uomini che non potevano più comprendersi si allontanarono in gruppi omogenei alla conquista del mondo, chi qua chi là, finché tutto il pianeta fu abitato. Certo questa è una favola ma fa pensare come la differenza delle lingue allontani l’uomo dall’uomo. Sarà per questo che in ogni epoca un potere emergente cerca di stabilirsi attraverso una lingua? Sicuramente è avvenuto così.. il sanscrito, il greco, il latino… ed ora l’inglese, come lingue veicolari temporali, ne sono riprova. Ma aspetta aspetta, non intendevo fare semplicemente un discorso semantico linguistico, anzi, volevo parlare dell’unico elemento che è in grado di unire e di far riconoscere l’uomo in se stesso e agli altri come manifestazione della stessa matrice vitale. Questo elemento è la “coscienza-intelligenza”, che unisce tutti i viventi e -in latenza- anche il mondo inorganico. Questa coscienza/intelligenza è stata definita da tempo immemorabile “spirito” (diverso da anima che sottintende una personalità individuale). Lo spirito tutti ci accomuna poiché Spirito e vita sono consequenziali ed inseparabili. Possiamo chiamarla Biospiritualità, una forza legante universale, aldilà del linguaggio, che è l’espressione, l’odore sottile, il messaggio intrinseco, che traspira dalla materia tutta. Il sentimento di costante presenza indivisa, la consapevolezza dell’inscindibilità della vita, riconoscibile in ogni sua forma e componente, partendo dal “soggetto” percepente, questa è la pratica stabile dell’essere biospirituale. La conoscenza suprema significa sapere che tutto quel che “è” lo è in quanto tale. Perché l’esistente è uno, non può esserci “altro”… Ed infatti l’ostacolo posto dalle religioni e dalle ideologie è proprio quello di basarsi su un linguaggio, sulla descrizione culturalmente adattata per esportare una specifica cultura. Ma allorché l’oscuramento viene rimosso dal cuore dell’uomo, improvvisamente ci troviamo a Casa, cioè torniamo alla “lingua universale” da tutti compresa. Possiamo definire questo stato “liberazione” dall’illusorio senso di separazione, poiché la biospiritualità non può ammettere separazione. Paolo D’Arpini – Rete Bioregionale Italiana