Parecchie conoscenze per mantenere l'organismo in buona salute le ho ritrovate nelle comunità rurali bioregionali, ove le cure con le erbe ed i sistemi "empirici" non ufficializzati sono ancora in auge in molti paesini. Ricordo ad esempio il capraio Irmo di Calcata che oltre a produrre un buon cacio aveva mille rimedi per varie disfunzioni metaboliche ed altri acciacchi, avendo appreso dalle capre i segreti della "medicina animale". Un altro esempio è fornito dalle "lezioni" impartire dalla semplicista Sonia Baldoni, detta la "sibilla delle erbe", la quale durante le passeggiate da noi organizzate a Treia, è in grado di indicare decine e decine di piante curative, con annesse indicazioni astrologiche. Anche gli animali spontaneamente si curano con sistemi naturali, chi è che non ha visto i gatti curare se stessi procurandosi il vomito con particolari erbe? L’animale selvatico è un esempio lampante di come si possa stare in buona salute senza mai ricorrere a cure mediche, infatti l’animale spontaneamente "previene" le malattie con una dieta equilibrata e consona alla sua conformazione, e cura gli eventuali avvelenamenti o disfunzioni con quelle piante che istintivamente riconosce idonee. Nella medicina tradizionale indiana o cinese il sistema di base è praticamente lo stesso di quello animale. Innanzi tutto vale la prevenzione poi subentra il riequilibrio attraverso semplici sistemi naturali. Figuratevi che anticamente non esistevano quasi "medicine" c’erano solo "diete" disintossicanti e riequilibriatrici delle funzioni vitali. Ciò vale per l’Ayurveda, la scuola più antica conosciuta al mondo, ed anche per il Sistema elementale cinese (basato sui cinque elementi). Ad esempio sia in India che in Cina il medico era pagato per mantenere in buona salute l’assistito, appena esso si ammalava veniva interrotto il pagamento, se non comminata una multa. Comunque prima di ogni consulto il medico soleva inquadrare gli aspetti zodiacali dell’assistito, per conoscerne le tendenze innate e quindi le propensioni a certi tipi di malattia o di scompenso organico. Innanzitutto egli curava con indicazioni di riequilibrio, ad esempio riportando l’attenzione su alcuni elementi trascurati o carenti, in casi gravi si consigliava l’assunzione di sostanze elementali basilari, in casi ancora più gravi si interveniva con l’imposizione delle mani, massaggi, pressione ai piedi ed altre parti del corpo, agopuntura, etc. In effetti quello che noi chiamiamo "malattia" non è solo una mancanza di salute bensì un’interruzione della condizione di equilibrio interno/esterno. Una mancanza di armonia fra le pulsioni interne con le necessarie risposte agli impulsi ambientali esterni. Noi siamo parte indivisibile del grande organismo vivente, l’insieme vitale che contraddistingue la vita in ogni sua forma, perciò allorché non siamo in grado di armonizzare il movimento interno/esterno automaticamente subentra una condizione di "malattia". Definirla a questo punto psicosomatica od organica è del tutto irrilevante. La malattia è invero uno stato di "aggiustamento" che trova espressione attraverso la somatizzazione nel corpo. Quando la malattia appare significa che uno o più degli aspetti energetici elementali sono squilibrati. Con il sistema medico attuale, basato sull’assunzione di medicinali chimici, non si potrà mai raggiungere un saldo equilibrio. In quanto la "forzatura" medicinale aggiusta da una parte e rompe dall’altra, ed inoltre crea dipendenze e rende impossibile le forme spontanee di auto-guarigione. "Vera medicina è tutto ciò che contribuisce a ristabilire armonia senza altre alterazioni" afferma l’erborista Carlo Signorini. Certo, anche il semplicista od il medico ayurvedico od il guaritore sciamanico non può ignorare la sintomatologia del male, egli però agisce diversamente dal medico allopatico, per lui la sintomatologia è una avvisaglia, un segnale di qualcosa che sta più in profondità. Un bravo guaritore, esamina ad esempio l’iride, definita lo specchio dell’anima, tasta il polso, scuote le membra, legge le linee della mano, etc. per cui i sintomi manifestati non possono trarlo in inganno, egli sa che i segnali hanno sempre una più profonda radice che li origina. In verità è la stessa malattia che racchiude la sua medicina, questo per la legge ben conosciuta degli "opposti". Così nel bioregionalismo la salute è mantenuta con i sistemi curativi naturali, partendo dalla conoscenza e dal messaggio delle piante bioregionali e dalle manifestazioni psichiche connesse alla malattia. Paolo D'Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Non è più soltanto un’esperienza soggettiva. La meditazione mindfulness sta emergendo come una pratica in grado di modificare in modo concreto e misurabile la struttura e la dinamica delle reti neurali del cervello umano. Nuove ricerche condotte tra il 2024 e il 2025 utilizzando tecniche avanzate di neuroimaging e network neuroscience mostrano che chi pratica regolarmente meditazione trascorre più tempo in stati neurali associati alla percezione diretta, all’attenzione incarnata e a una maggiore stabilità emotiva. Al contrario, diminuiscono gli stati legati al rimuginio, al pensiero ripetitivo e all’ipercontrollo cognitivo. In termini semplici: la mente si ancora di più al presente, riducendo la tendenza a perdersi nella narrazione mentale. Questa trasformazione non è teorica, è documentata con dati oggettivi. Nei praticanti esperti, i ricercatori osservano una diversa distribuzione della probabilità degli “stati cerebrali”: più permanenza nelle reti sensoriali e attentionali, meno nelle reti di default mode associate all’auto-riferimento e alla preoccupazione cronica. È come se la meditazione modificasse la tavolozza di colori con cui il cervello dipinge la nostra esperienza quotidiana. Ma la conferma più interessante arriva dal mondo clinico. In uno studio randomizzato controllato condotto su pazienti affetti da dipendenza da videogiochi, un protocollo di mindfulness ha prodotto un aumento della connettività funzionale tra le aree del cervello deputate all’autocontrollo e le vie della ricompensa. Il risultato è stato un calo significativo del craving e dei comportamenti compulsivi. In altre parole, la pratica non ha solo calmato i sintomi, ha riorganizzato i circuiti che li generavano. Altri studi collegano queste trasformazioni a modifiche nella corteccia cingolata anteriore, nell’insula e nel talamo — nodi fondamentali per la regolazione emotiva e l’integrazione tra corpo e mente. Non si tratta semplicemente di “più attività” o “meno attività”, ma di una vera e propria ricalibrazione dei tempi e delle connessioni tra diverse aree cerebrali. È una trasformazione sottile, progressiva e cumulativa. Per la pratica quotidiana, questi risultati suggeriscono tre strategie chiare e replicabili. La prima: l’ancoraggio sensoriale — respirazione, percezione del corpo, ascolto fisico — è uno dei modi più efficaci per modificare la probabilità di certi stati neurali. La seconda: la regolarità breve ma costante, anche 10–20 minuti al giorno, è più potente di sessioni occasionali prolungate. La terza: ogni tecnica produce effetti diversi. Le pratiche focalizzate sul respiro non hanno lo stesso impatto di quelle basate sulla compassione o sulla concentrazione prolungata. Scegliere la tecnica giusta in base all’obiettivo (riduzione dell’ansia, miglioramento del sonno, controllo degli impulsi, resilienza emotiva) è cruciale. C’è un aspetto poco discusso ma fondamentale: queste trasformazioni non riguardano solo il singolo. Se la meditazione cambia la probabilità con cui emergono certi stati mentali, allora influenza anche la qualità della nostra presenza nel mondo. Una mente meno dominata dal rimuginio e più radicata nel presente è meno reattiva, più disponibile all’ascolto e più capace di agire con lucidità. Questo ha conseguenze interpersonali, sociali e perfino politiche. Conclusione inaspettata: la meditazione non è soltanto uno strumento per calmare i pensieri o ritrovare serenità personale. È una pratica che ci rende artigiani consapevoli del nostro paesaggio mentale, capaci di rimodellare le nostre abitudini più sottili — dalle relazioni alla gestione del tempo digitale. E, forse, è proprio in questa trasformazione silenziosa e quotidiana che risiede il suo potenziale rivoluzionario.