La vita nasce dall’inorganico ma se non fosse già presente nella materia in forma germinale come potrebbe sorgere e trasformarsi in intelligenza e coscienza? Da ciò se ne deduce che la coscienza e l’intelligenza sono come una “fragranza” della materia e quindi non vi è reale separazione. La differenza è solo nella fase… La vita è un’espressione manifestativa della materia e la coscienza è la capacità della vita di conoscere se stessa. Partendo da questa considerazione osserviamo che la spinta evolutiva di questa intelligenza/vita si evolve attraverso stati diversi di consapevolezza. Nelle forme pensiero esistono gradi descrittivi della maturità assunta da questa intelligenza. Tralasciamo per il momento gli aspetti più vicini all’animalità, all’istinto, e prendiamo in considerazione solo gli aspetti “sottili” del pensiero umano. Osserviamo che sia in occidente che in oriente vengono descritti gli aspetti separativi e unificativi del processo mentale che conosce l’interno e l’esterno (solve et coagula). In Grecia come in India si è parlato di pensiero duale e pensiero non-duale. Nel pensiero duale viene inserita ogni forma cristallizzata separativa, come il teismo e l’ateismo. Queste due categorie infatti sono viste come sfaccettature della stessa conformazione separativa. Il teista è colui che crede in un dio separato da sé, lo immagina in veste di essere superiore e dotato di immensi poteri e vede se stesso come creatura alla sua mercé. L’ateo crede di non credere, ovvero nega ogni sostanza all’ipotetico dio basando il suo credo sul relativismo materialista. Ovviamente entrambe queste “fedi” si basano sulla piccolezza e separatezza dell’io ed abbisognano di uno sforzo continuo e costante per affermare o negare, un tentativo frustrante che comunque non prende in considerazione l’agente primo, l’io, se non in forma passiva e marginale. Questo modo di pensare duale è lo stesso sia per il religioso che per l’ateo materialista che crede in causa-effetto o nella fortuità del caso. E’ un percorso puramente speculativo, basato comunque sul credere. La fase evoluta dell’auto-conoscenza, definita non-duale, è quella in cui si inizia a tener conto del soggetto reale, ovvero la coscienza attraverso la quale ogni percezione e sentimento sono possibili, si riconosce nella consapevolezza la matrice della propria esistenza. L’esperienza empirica viene portata alle sue estreme conseguenze con il riconoscimento della costante presenza dell’io nel processo implicato. Viene superato così il modello del credere in verità precostituite accettando la realtà intrinseca dello sperimentatore che esperimenta, in quanto entità inscindibile. L’uomo di conoscenza, il saggio che conosce se stesso in quanto pura consapevolezza, non ha assolutamente bisogno di credere in alcunché, la sua realizzazione è totale e definitiva, la sua presenza non è limitata ad un nome forma, egli si conosce come il tutto dal quale ognuno di noi proviene e risiede. In questo stato né sente il bisogno né ha mezzi per esprimere la sua esperienza, giacché il linguaggio umano è molto distante dall’esperienza diretta del Sé. Il saggio non vede differenza alcuna fra sé e l’altro, egli sa che la base vitale è la stessa per ognuno (materia-spirito in continua trasformazione), egli “conosce” che la coscienza e l’esistenza sono inseparabili nell’assoluta unità (uno senza due) e resta in silenzio. Infatti anche queste parole, descrittive del suo stato, non possono significare la sua esperienza. Paolo D’Arpini – Comitato per la Spiritualità Laica

Immaginate di poter agire sul proprio invecchiamento non attraverso farmaci o interventi chirurgici, ma attraverso la qualità dell'attenzione che portate alla vostra vita interiore. Quello che fino a qualche decennio fa sarebbe sembrato misticismo — o al meglio una metafora suggestiva — è oggi oggetto di ricerca scientifica seria, pubblicata sulle riviste più autorevoli del mondo. E i dati che emergono stanno riscrivendo le nostre convinzioni sul confine tra mente e biologia. Al centro di questa rivoluzione silenziosa ci sono i telomeri: piccole strutture che si trovano alle estremità di ogni cromosoma, con una funzione analoga a quella dei cappucci di plastica che proteggono i lacci delle scarpe. I telomeri preservano l'integrità del DNA durante ogni ciclo di divisione cellulare. Con il passare del tempo — e soprattutto sotto l'effetto di stress cronico, infiammazione e danni ossidativi — i telomeri si accorciano. Quando diventano troppo corti, la cellula smette di dividersi o va incontro a morte programmata. L'accorciamento dei telomeri è oggi considerato uno dei marcatori biologici più affidabili dell'invecchiamento cellulare, ed è associato a un aumentato rischio di malattie cardiovascolari, tumori e neurodegenerazione. Qui entra in gioco la meditazione — e il nesso, lungi dall'essere speculativo, è oggi supportato da una serie crescente di evidenze molecolari. Una revisione sistematica della letteratura scientifica ha sintetizzato le evidenze disponibili sul legame tra pratiche meditative e dinamiche dei telomeri, con risultati che meritano attenzione. La meditazione, attraverso più meccanismi distinti e complementari, esercita un effetto protettivo sulla lunghezza dei telomeri e sull'attività della telomerasi — l'enzima che ne garantisce il mantenimento. I mediatori di questo effetto sono molteplici: la riduzione dei livelli di cortisolo, l'attivazione del sistema nervoso parasimpatico, la modulazione dell'asse ipotalamo-ipofisi-surrene, l'aumento della melatonina — un potente antiossidante naturale — e la riduzione dei livelli di citochine pro-infiammatorie come l'interleuchina-6 e il TNF-alfa. La meditazione, in altre parole, interviene su praticamente tutti i principali fattori che accelerano il deterioramento dei telomeri. Non è una forma di immortalità: è una forma di manutenzione intelligente delle strutture più fondamentali della vita. Ma gli effetti della pratica meditativa sul sistema biologico non si fermano ai telomeri. Le ricerche più recenti sugli effetti della mindfulness sul sistema immunitario mostrano che le pratiche di meditazione basata sulla consapevolezza riducono significativamente i marcatori infiammatori nel sangue — incluse la proteina C-reattiva e l'interleuchina-6 — e aumentano il numero e l'attività delle cellule immunitarie. Una metanalisi che ha esaminato l'effetto della meditazione mindfulness su pazienti oncologici ha trovato miglioramenti significativi in diversi domini dell'immunità, suggerendo che i benefici siano particolarmente pronunciati nei soggetti con condizioni fisiologiche o psicologiche già compromesse. Si tratta di dati che non sorprendono chi, da una prospettiva spirituale, ha sempre compreso che il confine tra mente e corpo è molto più permeabile di quanto la medicina convenzionale abbia a lungo creduto. Ma oggi questi dati sono disponibili anche per chi chiede prove, numeri, riproducibilità sperimentale. E i numeri parlano chiaro. Un aspetto particolarmente suggestivo riguarda la regolazione genica: la meditazione modifica l'espressione di geni coinvolti nella risposta infiammatoria e nella gestione dello stress, in un fenomeno che gli scienziati chiamano epigenetica — letteralmente, ciò che sta "sopra" al DNA e ne regola l'attivazione. Meditare non cambia la sequenza del codice genetico, ma cambia il modo in cui quel codice viene letto e interpretato dall'organismo. È una distinzione fondamentale: il destino biologico non è scritto una volta per tutte; è un dialogo continuo tra la cellula e il suo ambiente — e la qualità della nostra vita interiore fa parte di quell'ambiente. Lo yoga, praticato nella sua integralità meditativa e non solo come disciplina fisica, produce effetti analoghi. Studi sull'attività della telomerasi in praticanti di lunga data mostrano livelli significativamente superiori rispetto ai non praticanti, con una correlazione positiva con gli anni di pratica regolare. La disciplina del corpo diventa, attraverso questa lente, una disciplina delle cellule. Quello che la scienza sta costruendo, con la pazienza metodica che le appartiene, è una mappa sempre più dettagliata di una verità che i contemplativi di ogni tradizione hanno indicato con linguaggi diversi: il modo in cui abitiamo la nostra mente non è indifferente al modo in cui invecchia il nostro corpo. Prendersi cura dell'interiorità non è un lusso spirituale. È, nel senso più letterale e biologico del termine, prendersi cura di sé.