Esiste un contrasto significativo fra il pensiero di Natale e il pensiero di Pasqua. E chi è in grado di contrapporli, di collegarli in modo adeguato, e con ciò di vivificarne interiormente il comune effetto, si accorge di un’esperienza interiore che abbraccia tutto l’enigma dell’umanità.
Il pensiero di Natale si riferisce alla nascita. Sappiamo che attraverso la nascita l’eterno dell’uomo entra nel mondo, dal quale è tratta l’entità corporea fisico-sensibile dell’uomo. E se da questo punto di vista ci avviciniamo al pensiero di Natale, esso ci appare come quello che ci riunisce al soprasensibile; oltre a metterci in contatto con tanti altri contenuti spirituali, esso attira la nostra attenzione su uno dei poli della nostra esistenza, nel quale, come esseri fisico-sensibili, siamo in contatto con lo spirituale-soprasensibile. Perciò la nascita dell’uomo non potrà mai apparire comprensibile in tutto il suo significato alla luce di una scienza che si fonda esclusivamente sopra l’osservazione dell’esistenza fisico-sensibile.
All’altro polo dell’esperienza umana si trova il pensiero che sta a base della festa di Pasqua, il quale, nel corso dell’evoluzione della civiltà occidentale, ha subito trasformazioni tali da farne uno degli elementi che hanno preparato il pensare materialistico dell’occidente. Si può afferrare il pensiero pasquale (in modo piuttosto astratto, per incominciare), se ci si rende conto come l’eterno, l’immortale dell’uomo, ciò che quindi non può nemmeno essere generato, discenda da mondispirituali per rivestirsi di un corpo fisico umano. Fin dall’inizio di questa esistenza fisica, l’operare dello spirito entro il corpo è in realtà un avviamento alla morte del corpo fisico. Col pensiero della nascita è dato al tempo stesso quello della morte.
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